900 ans d’Averroès : revisitez l’héritage d’Ibn Rushd
À travers l’exemple du philosophe andalou, Koert Debeuf met en lumière un aspect méconnu de l’histoire de la philosophie : l’influence de la pensée arabe sur la philosophie européenne.
Debeuf analyse les ouvrages d’histoire de la philosophie les plus diffusés du XVIIe au XXIe siècle, montrant à quel point Averroès y occupe une place réduite. Pourtant, ses idées ont été suivies, combattues et débattues en Europe pendant des siècles, influençant profondément des générations de penseurs.
Pourquoi Averroès a‑t‑il été ainsi mis de côté ? Debeuf décortique les récits occidentaux de l’histoire de la pensée et montre que la contribution de la philosophie arabe n’a pas simplement été oubliée, mais délibérément écartée de l’histoire de la discipline.
Bien que la marginalisation de la philosophie arabe ait commencé il y a plus de sept siècles, nous constatons qu’elle est toujours d’actualité. Cette étude indispensable nous encourage à remettre en question notre vision de l’histoire de la pensée et à réévaluer les lectures eurocentriques qui ont longtemps façonné notre perception de l’une des figures majeures de la philosophie.
L'auteur
Koert Debeuf est philosophe, historien et analyste géopolitique. Il est actuellement professeur de politique du Moyen‑Orient à l’Université libre de Bruxelles. Il a été rédacteur en chef d’EUobserver et directeur de l’Institut Tahrir pour la politique au Moyen‑Orient.
La presse en parle
« En révélant l’influence profonde, bien que méconnue, de la philosophie arabe sur la pensée européenne, l’important ouvrage de Koert Debeuf questionne le modèle eurocentrique, éculé mais solidement ancré, de l’histoire de la philosophie. »
Lloyd Strickland, Manchester Metropolitan University
« Une lecture essentielle pour quiconque s’intéresse à l’histoire de la philosophie, à la pensée islamique et aux échanges culturels complexes entre l’Orient et l’Occident. »
The State Reporter
« Ibn Rushd, ou Averroès de son nom latin, devrait être considéré comme l’une des figures les plus influentes du Moyen Âge central jusqu’au début de l’époque moderne. Pourtant, ce n’est pas le cas. Le livre de Koert Debeuf, L’influence d’Averroès sur la pensée européenne nous offre une explication, dressant d’abord le bilan de cette influence avant d’expliquer son effacement manifeste. »
Michael Bonner, islamologue et historien, auteur de Le jihâd, origines, interprétations, combats (Paris, Téraèdre, 2004)
« Debeuf nous entraine dans un tour d’horizon de l’histoire intellectuelle européenne, au cours duquel certains épisodes d’égarement collectif apparaissent cruellement d’actualité. Des noms autrefois familiers paraissent soudain étranges, d’autres ont enfin voix au chapitre, et le lecteur n’oubliera plus Averroès/Ibn Rushd de sitôt. »
Franz Martin Wimmer, Professeur de philosophie à l’Université de Vienne (Autriche)
Introduction
Pourquoi ne sais-je rien de la philosophie arabe ? Telle est la question que je me suis posée après avoir lu quelques livres sur l’histoire arabe et islamique. J’ai vécu au Caire de 2011 à 2016 et j’ai sillonné le Moyen-Orient et l’Afrique du Nord. J’habitais à quelques kilomètres de la synagogue Rav Moshe, où le célèbre philosophe juif Moïse Maïmonide a passé les trente-cinq dernières années de sa vie. Maïmonide est né en 1138 à Cordoue, capitale depuis 766 de l’émirat omeyyade – devenu califat par la suite – ou al-Andalus. Vers l’an mille, Cordoue était la plus grande ville du monde occidental. En raison d’un changement de situation politique, Maïmonide et sa famille se sont exilés à Fès, où l’on peut voir une petite pierre commémorative en son honneur. Il a fini par s’installer dans le vieux quartier byzantin du Caire. On trouve encore une statue de Maïmonide à Cordoue, à proximité de celles de deux autres philosophes célèbres nés dans la même ville : Sénèque et Averroès.
Averroès a longtemps été le seul penseur arabe que je connaissais. Au cours de mes études universitaires, on le mentionnait comme l’homme qui avait préservé les œuvres d’Aristote en arabe. La préservation et la transmission d’Aristote : tel était le rôle important d’Averroès dans l’histoire de la philosophie. Pourtant, même à ce titre, il semble largement absent de nos livres d’histoire. En réfléchissant aux raisons de cette absence, j’ai d’abord envisagé deux explications possibles. Une première raison pourrait être que le rôle d’Averroès comme transmetteur a été surévalué et qu’il ne mériterait donc pas d’être mentionné. La seconde explication pourrait être qu’Averroès a tout simplement été oublié au fil du temps. Cependant, lorsque j’ai visité la mosquée-cathédrale de Cordoue il y a quelques années, j’ai remarqué que les banderoles et les billets d’entrée ne mentionnaient que les mots Catedral de Córdoba, sans aucune référence à la mosquée. Cette étrange manière de rebaptiser cet édifice emblématique m’a conduit à une troisième explication possible : l’Europe a cherché à effacer toute référence à son propre passé musulman.
Cette expérience m’a conduit à reformuler mes questions initiales de la façon suivante : 1) quel a été le véritable rôle d’Averroès dans l’histoire de la philosophie, et 2) ce rôle a-t-il été délibérément effacé de l’histoire ? Telles sont les deux questions auxquelles je répondrai dans ce livre. Au départ, je pensais qu’il s’agissait simplement de questions historiques. Il s’agit d’histoire, après tout, n’est-ce pas ? Mais par la suite, je me suis souvenu de la Catedral de Córdoba. Effacer la contribution de la religion d’une partie des Européens et d’une grande part de la population mondiale de notre histoire intellectuelle est un acte politique, lourd de conséquences sociologiques sur la manière dont nous percevons notre société, présente comme passée. Cela soulève également de nouvelles questions sur les fondements de ce que l’on appelle la civilisation européenne. L’Europe est-elle devenue l’Europe que nous connaissons en réaction contre l’islam, comme l’a soutenu Henri Pirenne dans son livre Mahomet et Charlemagne paru en 1937. Ou bien l’islam fait-il partie intégrante de la civilisation européenne ? En d’autres termes, l’Europe est-elle judéo-chrétienne et gréco-romaine, ou est-elle bien davantage ?
Au cours de mes recherches, j’ai découvert que les réponses à mes deux questions n’étaient pas seulement historiques, politiques ou sociologiques, mais peut-être avant tout philosophiques. Cela soulève d’autres interrogations telles que : « Quelle est la définition de la philosophie ? », mais aussi : « Qui a joué quel rôle dans l’histoire des idées ? » Comment naissent les idées philosophiques, et comment évoluent-elles ? L’histoire des idées va-t-elle d’une grande idée nouvelle à une autre, ou existe-t-il bien plutôt un continuum d’idées qui mutent lentement en d’autres idées au fil des siècles ? Mais encore : la manière dont nous écrivons l’histoire de la philosophie influence-t-elle notre vision philosophique du monde ? Je ne m’étais pas posé ces questions avant d’entamer cette recherche. Elles ont surgi au cours de ma lente lecture de textes allant du XIIe au XXIe siècle.
J’ai commencé mes recherches à Oxford, où je me suis rendu à plusieurs reprises pour lire près d’une centaine d’histoires de la philosophie dans leur édition originale, à la Bodleian Library et dans les bibliothèques de plusieurs universités. Dans ce livre, j’ai opéré une sélection parmi ces ouvrages, car s’ils pouvaient tous être intéressants, ils n’étaient pas pour autant tous aussi utiles à notre recherche. Bien que j’aie cherché à répondre à mes questions, je n’ai pas commencé ma lecture avec une hypothèse en tête. Au contraire, je voulais laisser les textes parler d’eux-mêmes et poursuivre mes recherches à partir de là. Après quelques jours passés à lire les plus anciennes histoires de la philosophie, du XVe au XVIIIe siècle, j’ai été stupéfait de constater à quel point la conception de cette discipline y différait de celle des histoires de la philosophie d’aujourd’hui. Ces ouvrages accordaient une place très importante à la philosophie arabe, en particulier à Averroès, mais aussi – à ma grande surprise – à la philosophie non européenne pré-grecque. Tel était encore le cas dans la célèbre Historia Critica Philosophiae de Johann Jacob Brucker, rédigée entre 1742 et 1744, et dans l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, publiée entre 1751 et 1772. J’ai réalisé qu’il me fallait aussi répondre à une autre question : « Comment et quand la philosophie est-elle devenue purement grecque et européenne ? »
L’influence d’Averroès sur la pensée européenne€19.90Acheter